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Die Kunst und Kultur der australischen Aborigines ist die älteste ununterbrochene Kunsttradition der Welt. Im letzten Jahrhundert hat sie sich auch als eine der wichtigsten zeitgenössischen Kunstbewegungen der Welt etabliert.

Ob auf Baumrinde, Leinwand oder in neuen Medien – Aborigine-Künstler haben die Kunst genutzt, um die Kraft und Schönheit ihrer Kultur kulturübergreifend zum Ausdruck zu bringen: um ihre dauerhafte Verbindung mit dem Land ihrer Vorfahren und ihre Verantwortung für dieses Land sowie die Kontinuität ihrer Identitäten und Überzeugungen zu zeigen.

In unserer zunehmend globalisierten Welt macht diese Fähigkeit, sich über Grenzen hinweg auszudrücken, ohne ihre unverwechselbare Identität zu verlieren, die Kunst der australischen Aborigines zu einer der innovativsten zeitgenössischen Künste, die heute produziert werden.

Dreaming

Dreaming (Traum oder „Everywhen“) ist eine Dimension, die parallel zur messbaren Dimension der Zeit verläuft, wie sie von Menschen erfasst werden kann. Der Begriff „Dreaming“ ist ein unangemessener Ausdruck für ein im Wesentlichen unübersetzbares Konzept, das in den zahlreichen Sprachen der Aborigines verschiedene Namen trägt. Der Traum ist nicht nur vergangen, sondern immer noch im Gange. Träume haben nichts oder nur wenig mit nächtlichen Träumen zu tun. Während des Traums wurde alles – Landschaft, Menschen, Tiere – von den Ahnenwesen erschaffen. Auf ihren Reisen haben sie alle Lebewesen – Pflanzen, Tiere, Menschen, aber auch die Naturelemente Wasser, Feuer, Luft und Himmelskörper – erschaffen. Diese uralten Geschöpfe der Schöpfung haben Spuren hinterlassen. Diese Spuren, Abdrücke oder körperlichen Metamorphosen sind für Eingeweihte noch immer in der Landschaft sichtbar und lesbar. Die heiligen Orte oder Stätten, an denen diese Zeichen auftreten, sind auch für die heutigen Völker der First Nations von großer Bedeutung. Die Reisen, die die Ahnenwesen im Dreaming unternommen haben, die Reisen, die sie erlebt haben, die Dinge, die sie getan haben, und die Ahnenwesen selbst werden als Dreamings bezeichnet (Jukurrpa in der Sprache der Warlpiri in Zentralaustralien oder Ngarranggarni in der Sprache der Gija in der Kimberley-Region). Diese Träume sind auch die Hauptthemen der Kunst in der traditionellen Aborigine-Gesellschaft. Sie werden bei Zeremonien heraufbeschworen, bei denen sie gespielt, gesungen und erzählt werden. Auch zeitgenössische Kunstwerke aus abgelegenen Regionen basieren auf diesen Geschichten.

Die Kultur

Kultur ist untrennbar mit Kunst verbunden, und zeitgenössische Kunstpraktiken spielen eine wesentliche Rolle bei der Aufrechterhaltung der Kultur. Die elementaren Schöpfungsgeschichten, die als „Dreamings“ bekannt sind, sind grundlegend für die Kultur, die Kunst, das Recht und das Wissen über das Land. Diese Erzählungen, die von den Geschichten von Djan’kawu und Wawilak für das Arnhem Land, über die Kosmologie des Tingari-Zyklus für die großen Wüstengebiete West- und Zentralaustraliens, die Reise der sieben Schwestern in der westlichen Wüste und die Heldentaten der Regenbogenschlange in Kimberley reichen, bringen die uralte Vergangenheit und die heutige Zeit in vielen Regionen Australiens in Einklang. In der heutigen Zeit hat die Kunst neben der zeremoniellen Arena eine weitere Dimension erlangt, nämlich die des Wissensaustauschs und der Förderung des Verständnisses, um die Kultur in einer globalisierten Welt zu positionieren und zu verewigen.

Die Kunst

In Australien sind die ältesten Spuren von „Kunst“ in Form von Petroglyphen 20 000 Jahre alt. Die ersten Bewohner dieses Inselkontinents, die oft als Aborigines bezeichnet werden, glauben, dass diese frühesten Beispiele von Kunst während des Traums entstanden sind.

In einigen Aborigines-Sprachen gibt es ein eigenes Wort für Kunst, in anderen nicht. Kunst im traditionellen Sinne kann verschiedene Funktionen haben – didaktische, utilitaristische, soziale oder politische -, die sich überschneiden, aber untrennbar mit Religion und Spiritualität verbunden sind. In erster Linie ist Kunst jedoch ein Kommunikationssystem.

Die Fondation Opale stützt sich auf die Sammlung von Bérengère Primat. Die Werke dieser Sammlung zeugen vom Reichtum, der Vielfalt und der Dynamik der Kunst und Kultur der ersten Siedler Australiens. Die zeitgenössische Kunst der australischen Aborigines zeugt von der längsten ununterbrochenen Kulturgeschichte der Welt.

Während sich viele Werke in dieser Sammlung auf die Dreaming-Geschichten konzentrieren, in denen die Erschaffung des Landes eine wesentliche Rolle spielt, untersuchen andere die Identitäten der First Nations in der heutigen Zeit. Die Arbeiten dieser Künstler zeichnen sich durch eine multidisziplinär Kunstpraxis aus. Malerei und Skulpturen stehen neben modernen Medien wie Fotografie, Video, Film und Neoninstallationen. Auch wenn ihre Arbeit in unterschiedlichem Maße weniger in der Tradition verwurzelt ist, ist sie von einer tiefen Beschäftigung mit politischen Fragen geprägt.

Künstler wie Gordon Bennett, Michael Riley und Tony Albert untersuchen in ihrer Kunst die Fragen der indigenen Identität, der Darstellung der Aborigines in der Populärkultur und der Neubewertung der Geschichte. Die Frage, die diese Künstler zu stellen scheinen, ist, was es in der heutigen komplexen Gesellschaft und politischen Landschaft bedeutet, ein australischer Ureinwohner zu sein. In ihrer Kunst geht es jedoch auch um Heimat und die Weitergabe von Wissen. Statt zeremoniellem oder rituellem Wissen sind es oft die Geschichte und die alten musealen Praktiken der Geschichtsaufzeichnung, die neu aufgegriffen werden. Diese Künstler fungierten weiterhin als soziale Kommentatoren und Erzähler von nicht erzählten Geschichten.

Kunst in der Wüste

Traumgeschichten – die Reisen der Ahnenwesen im Traum – sowie Ereignisse des täglichen Lebens sind immer noch die Themen der zeitgenössischen Malerei in den Wüstenregionen Zentral- und Westaustraliens, der so genannten „westlichen Wüstenkunst“. Die Materialien, mit denen und auf denen gemalt wird, sind jedoch typisch westlich: Leinwand oder Paneele als Untergrund, synthetische Farben (meist Acrylfarben) und eventuell Pinsel.

Die 1971 in der Regierungskolonie Papunya von Geoffrey Bardon, einem australischen Kunsterzieher mit europäischen Wurzeln, ins Leben gerufene Malerei ist in erster Linie eine zeitgenössische Aborigine-Malerei, die tief in den konventionellen und traditionellen Kunstformen verwurzelt ist. Frühe Höhlenmalereien und -skulpturen, Körper- und Objektmalereien, Sandzeichnungen und Bodenmalereien sind die Quellen der zeitgenössischen Malerei, die als westliche Wüstenkunst bekannt ist. Diese Malerei zeichnet sich durch die Punkttechnik aus, die in vielen Werken zu finden ist. Die Entwicklung der Kunst von Papunya aus verlief in mehreren Phasen und verbreitete sich weitgehend in anderen Siedlungen in anderen Regionen, wie Yuendumu, Balgo und Utopia, und später in den Ländern der APY (Anangu Pitjantjatjara Yankunytjatjara (APY) Lands). Die verschiedenen Sprachgruppen und Gemeinschaften (Siedlungen) haben oft erkennbare Stile.

Diese Acrylgemälde zeugen von der enormen Anpassungsfähigkeit der Aborigine-Kultur an den Wandel der Zeit, der vor allem durch den unvermeidlichen Kontakt mit der westlichen Kultur gekennzeichnet ist. Die Stellung, die sie in der internationalen Kunstwelt einnehmen, gibt Anlass zu hochaktuellen Debatten über zeitgenössische Kunst.