L’art aborigène contemporain

Le Dreaming (Rêve ou «Everywhen») est une dimension parallèle à la dimension mesurable du temps telle que les êtres humains peuvent l’appréhender. Le terme «Rêve» est une expression inadéquate d’un concept essentiellement intraduisible, qui porte différents noms dans les nombreuses langues aborigènes. Le Rêve n’est pas seulement passé, il est toujours en cours. Les Rêves n’ont rien à voir, ou presque, avec les rêves nocturnes. Pendant le Rêve, tout — paysage, hommes, animaux — a été créé par les êtres ancestraux. Au cours de leurs voyages, ils ont créé tous les êtres vivants, les plantes, les animaux, les hommes, mais aussi les éléments naturels, l’eau, le feu, l’air et les corps célestes. Ces créatures ancestrales de la création ont laissé des traces. Ces traces, empreintes ou métamorphoses corporelles, sont encore visibles et lisibles dans le paysage pour les initiés. Les lieux ou sites sacrés où se produisent ces signes sont également d’une grande importance pour les peuples des Premières Nations d’aujourd’hui. Les voyages que les êtres ancestraux ont entrepris dans le Dreaming, les voyages qu’ils ont vécus, les choses qu’ils ont faites et les êtres ancestraux eux-mêmes sont appelés Dreamings (Jukurrpa dans la langue Warlpiri d’Australie centrale ou Ngarranggarni dans la langue Gija de la région du Kimberley). Ces Rêves sont également les principaux sujets de l’art dans la société aborigène traditionnelle. Ces histoires sont évoquées lors de cérémonies au cours desquelles elles sont jouées, chantées et racontées. Les œuvres d’art contemporaines des régions reculées sont également basées sur ces histoires.

La culture est intrinsèquement liée à l’art et les pratiques artistiques contemporaines jouent un rôle essentiel dans le maintien de la culture. Les histoires élémentaires de la création, connues sous le nom de « Dreamings », sont fondamentales pour la culture, l’art, le droit et la connaissance de la terre. Ces récits, qui vont des histoires de Djan’kawu et de Wawilak pour la Terre d’Arnhem, à la cosmologie du cycle de Tingari pour les grandes étendues désertiques de l’Australie occidentale et centrale, en passant par le voyage des sept sœurs dans le désert occidental et les exploits du Serpent arc-en-ciel dans le Kimberley, font coïncider le passé ancestral et l’époque contemporaine de plusieurs régions d’Australie. À l’époque contemporaine, l’art a acquis une autre dimension adjacente à l’arène cérémonielle, celle du partage des connaissances et de la promotion de la compréhension afin de positionner et de perpétuer la culture dans un monde globalisé.

En Australie, les plus anciennes traces d’«art» sous forme de pétroglyphes remontent à 20 000 ans. Les premiers habitants de cette île-continent, souvent appelés Aborigènes, pensent que ces premiers exemples d’art ont été réalisés pendant le Rêve.

Dans certaines langues aborigènes, il existe un mot spécifique pour désigner l’art, dans d’autres non. L’art au sens traditionnel du terme peut avoir différentes fonctions — didactique, utilitaire, sociale ou politique — qui se chevauchent mais sont inséparables de la religion et de la spiritualité. Mais l’art est avant tout un système de communication.

La Fondation Opale s’appuie sur la collection de Bérengère Primat. Les œuvres de cette collection témoignent de la richesse, de la diversité et du dynamisme de l’art et de la culture des premiers colons australiens. L’art contemporain aborigène australien témoigne de la plus longue histoire culturelle ininterrompue au monde.

Alors que de nombreuses œuvres de cette collection se concentrent sur les histoires du Dreaming dans lesquelles la création de la terre joue un rôle essentiel, d’autres examinent les identités des Premières Nations à l’époque actuelle. Le travail de ces artistes se caractérise par une pratique artistique pluridisciplinaire. La peinture et la sculpture côtoient des médias modernes tels que la photographie, la vidéo, le film et l’installation de néons. Si leur travail est, à des degrés divers, moins ancré dans la tradition, il est marqué par une profonde préoccupation pour les questions politiques.

Des artistes comme Gordon Bennett, Michael Riley et Tony Albert explorent dans leur art les questions de l’identité indigène, de la représentation des Aborigènes dans la culture populaire et de la réévaluation de l’histoire. La question que ces artistes semblent poser est de savoir ce que signifie être un indigène australien dans la société et le paysage politique complexes d’aujourd’hui. Cependant, leur art parle aussi de pays et de transmission des connaissances. Plutôt que des connaissances cérémonielles ou rituelles, c’est souvent l’histoire et les anciennes pratiques muséales d’enregistrement de l’histoire qui sont réinvesties. Ces artistes ont continué à être des commentateurs sociaux et des conteurs d’histoires non racontées.

Les histoires de Rêve — les voyages des êtres ancestraux dans le Rêve — ainsi que les événements de la vie quotidienne sont toujours les thèmes de la peinture contemporaine des régions désertiques du centre et de l’ouest de l’Australie, ce que l’on appelle l’«art du désert occidental». Le matériel avec et sur lequel la peinture est réalisée est cependant typiquement occidental: toile ou panneau comme support, peinture synthétique (généralement acrylique), éventuellement pinceaux.

Créée en 1971 dans la colonie gouvernementale de Papunya par un éducateur artistique australien d’origine européenne, Geoffrey Bardon, cette peinture est avant tout une peinture aborigène contemporaine profondément enracinée dans les formes d’art conventionnelles et traditionnelles. Les premières peintures et sculptures rupestres, les peintures de corps et d’objets, les dessins sur le sable et les peintures au sol sont les sources de la peinture contemporaine connue sous le nom d’art du désert occidental. Cette peinture se caractérise par la technique du point que l’on retrouve dans de nombreuses œuvres. Le développement de l’art à partir de Papunya s’est déroulé en plusieurs phases et s’est largement répandu dans d’autres colonies situées dans d’autres régions, telles que Yuendumu, Balgo et Utopia, et plus tard dans les terres de l’APY (Anangu Pitjantjatjara Yankunytjatjara (APY) Lands). Les différents groupes linguistiques et communautés (établissements) ont souvent des styles reconnaissables.

Ces peintures acryliques témoignent de l’énorme capacité d’adaptation de la culture aborigène à l’évolution des temps, caractérisée notamment par le contact inévitable avec la culture occidentale. La place qu’elles occupent dans le monde de l’art international donne lieu à des débats très actuels sur l’art contemporain.